要旨 日本の祭礼は名目が多くて、それは伝統の文化の代表にして、長い歴史がある。毎年全国各地で種々の祭祀活動があります。祭祀の時、老若男女、喜んで歌ったり躍ったりして、場面は非常ににぎやかで、種々の隊列と舞踊を見ることができます。日本の伝統の民間祭りは、すでに日本国民の重要な生活の内容になりました。先行研究では、日中の祭りの特点についての研究は少ない。本論文では理論と実際を結びつける方法を通じて、そして、自分が身につけた知識と資料を探す方法、日本の祭り文化を探し求めてみようと思う。
キーウード 『古都』；川端康成；祭り文化；稻作文化；神道；神社；孔子祭
目次
はじめに. 3
1.日本の祭り文化の起こりとその源流. 3
1.1 日本神道の起源
1.2 神道中的祭祀
２章 方法：と 自分の研究 引用とか
文化伝播学によって
１・１ 方法 源流 歴史 時間区間で
１・２具体的な研究
方法
１ ２ ３
時間区間で
３ 章 呈する特徴
一 １、２、。。。。中国の影響の面から ２０００字数
二 その要因
三 現状はどうなっている
３.2中日両国の祭り文化の現状の相違点と共通点
2.2.1中日両国の祭り文化の現状の共通点
2.2.2中日両国の祭り文化の現状の相違点
終わりに. 9
結論 もとめ
不足
今後の課題はどう 自分の研究 と 他人の研究の支持と示唆
参考文献. 10
祭りというのは神霊に奉仕して、霊を慰めたり祈ったりする儀式です。また、柳田国男によると、日本で神はそれぞれの家の先祖のことを指摘し、「祭り」という単語は中国の漢字の「祭」の意味から作られ、子孫が先祖の命令を奉じ、仕えるという意味だと述べている。日本の祭りの起源については多くの説があるが、その大部分は宗教的なものが多いと思われる。平和安泰を神様に祈るとか、豊作を祈念，感謝するとか、いろいろな災害に対するの祈りなどがあると思う。ご馳走やお酒などをお供え物として神様に差し上げ、歌舞を楽しみ、災いを追い払い福を招くということが祭りの基本的な祭典だ。
本研究では文献とインターネットの情報を中心に日本の祭りの特征を分析する。このような分析を通して日本の祭りを理解することができ、日本传统文化を認識することもできると考える。
まず第一章では日本の祭りの本質と変化を説明する。日本の祭りと神道や农耕文化のつなかりを説明する。次に第二章では日本の祭祀活動は中国の影響を受けることを説明する。中日祭り文化の現状と比較を行い。第三章では『古都』から日本の祭り文化の研究を行い。最後に、結論を総括する。
これに相関する研究のまとめ
自分の研究の出発点
論文の理論構成 １骨組み
２方法 例、 模型、 ある文化伝播の理論
1.1 日本神道の起源
アジアの宗教の信仰はそれぞれ特色があります。中国に仏教があって、インドにヒンドゥー教があって、朝鮮に巫教があって、日本に神道があります。神道は太古の日本から信仰された固有の文化を持ちされる宗教である。古代から現代まで、神道はずっと日本の文化の中心です。日本における「神道」という言葉の初見は「日本書紀」の用明天皇の条にある「天皇信佛法尊神道」である。神道は日本の固有の信条の上で外来の文化に解け合ってだんだん形成の民族宗教です。神道は最初に自然を崇拝することを主として、動植物を神に見なします。日本の古神道の世界観の中心は、世の中の万物は必ず神の意志に従わなければなりません。 神教は最初に明確な名称がありません。西暦紀元の5～8世紀、仏教が朝鮮から日本に流れ込む、だんだん日本人に受けられます。西暦紀元の9世紀に、日本社会は徳川の時期に入って、国家の分裂の現象は深刻です。日本国民の外国へ学ぶの意識は民族の意識に取って代わられました。神道はこの時期形成と確立で、今日まで、日本で神に礼拝する風習があります。
普通は、神道は宗教です。キリスト教、仏教、イスラム教など世界的宗教を比べて、神道はたくさん不足があります。たとえば教祖がない、教義がない、戒律がない。それはいわゆる“入教”がありません、すべての日本人、生まれてから “氏の子”になる、神霊の子孫にして自動的に神道を進ます。外国人は、なんと願うに関わらず、神道に受け入れませんでした。その上日本人は神に対しての見方がはっきりしなくて、常説の「8百万神」は、「至る所すべて神様がある」という意味です。
1.2 神道中的祭祀
神道の中での神社は神を礼拝するのところで、同時に神の住所と思われます。神社は神を代表して、神の法物も神社の人が知らない密室の中で保管します。普通は、人々が神社を参拝して神に対して尊敬を表して、そして祝福を願います。日本の伝統によって、恋人は神社の中で婚礼を開催します；新生児も神社に連れて幸福を祈られます。
拝んだの亡霊の種類に従って、神社は六大種類に分けられて：(1)古代の諸神を拝むの神社(2)歴代の天皇の亡霊を拝むの神社、また「神宮」を語っています。例えば明治天皇の明治神宮。(3)勲功がある皇帝の親戚を拝むの神社。(4)国家の功労者を拝むの神社。(5)祭祀氏族の祖先の神社。(6)功労者祀古代诸神的神社、例えば明治維新の戦没将兵の魂を拝むの靖国神社。今日本は持った神社はすでに8万基を上回りました。
1年の中いつも伝統の祝日や祭祀活動、日本人は神聖な気持ちを持っていて真剣に対応して、神霊をその場に招き、神霊を饗応し、神霊を慰め、人間への加護を願うものである。このような習慣はずっと続きます。その目的や意義は、豊作の「五穀豊穣」を始め、「大漁追福」、「商売繁盛」、「疫病退散」、「無病息災」、「家内安全」、「安寧長寿」、「夫婦円満」、「子孫繁栄」、「祖先崇拝」、「豊楽万民」、「天下泰平」などを招福祈願、厄除祈念として行われるもの、またはそれらの成就に感謝して行われるもの、節句などの年中行事が発展して行われているもの、偉人の霊を慰めるために行われるものなど様々である。その目的により開催時期や行事の内容は多種多様なものとなっている。また同じ目的、祭神の祭りであっても、祭祀の様式や趣向または伝統などが、地方・地域ごとに大きく異なる場合も多い。
一般的に神社における祭礼には、神輿（神様の乗り物）をはじめとして山車・太鼓台・だんじりなどの屋台などが出されることが多く、これらは地方によって氏神の化身とみなされる場合や、または神輿を先導する露払いの役目を持って町内を練り歩き、それをもてなす意味で沿道では賑やかな催しが行われる。また、伝統などの違いにより例外もあるが、多くの祭りにおいては工夫を凝らした美しい衣装や化粧、厚化粧を施して稚児、巫女、手古舞、踊り子、祭囃子、行列等により氏子が祭礼に参加することも多い。今日では世俗化も進んでいるが、今なお祭の時は都市化によって人間関係の疎遠になった地域住民の心を一体化する作用がある。変わりない日常の中に非日常の空間を演出することによって、人々は意味を実感する営みを続けてきたのである。
2.1日本の祭祀活動は中国の影響を受けます
中国の古代はマナーを非常に重視し、特に、祭りを重視した。祭りは非常に重要な儀式だけでなく、更に霊魂にかかわることだ。人々はこのような儀式を通じて神霊により近づき、そのため自分の尊厳と価値を確定した。祝祭は一定の儀式を通じて、神様に敬意を表し、そして、豊かなお供物を神様に供えて、現実に人の力だけで達成し難いことを神様に援助を願った。祝祭の対象は神様であるが、本質的に言えば、祭りは、神様に機嫌取りと買収することである。祭祀の発生はむかあし人間の自然界に対する神秘や恐怖という感じと関係があるそうだ。雨風雷、日月星辰、岩石樹木、鳥や獣などは神様に支配されたものであり、「万物に霊がある」との見方もそれで現われた。人類は神霊に感激したが、彼らを心から畏敬した。しかし、古代には、人々は、死後、死者の魂が生者の夢の中で交流することができ、さらに生者に病気や被害を与えることもできるということを信じていた。このような神々に心理から畏敬する行為は祝祭を生み出すの重要な原因だった。
日本の原始宗教の信仰はとても早いことが現れますが、しかし宗教の祭祀についての法律の管理がずっと決まりません。唐代法令制が日本に入って後、その時の日本政府は唐代祭りの法規「祠令」を参考にして、この基礎の上で本国の国情に適応する「神抵令」を制定して、やっと日本の宗教祭祀を規格にならせます。西暦紀元の7世紀～8世紀、中国の唐代の法令制度が日本に伝わった後に、その時の日本政府は大部分の唐代の法律を模倣しました。祭祀の制度について、中日両国の風俗習慣が異なるので、両国の祭祀制度は千差万別です。そのため、日本政府は「神抵令」をつくる時、完全に唐代の「祠令」を模倣していない、本国の祭り伝統をそのまま用いたのです。しかし祭祀活動の管理、祭祀活動の処罰原則を背く行動について、唐代の規則を参考にした。
釋奠とは、孔子および儒教における先哲を先師・先聖として祀る儀式のこと。｢釋｣も｢奠｣も供え物を置、並べるという意味です。もとは山や川の神、先聖を祀ることを｢釋奠｣と言いましたが、後漢（25～220年）の光武帝が、孔子と七十二弟子を祀ったころから、｢釋奠｣は孔子を祀ることを言うようになりました。
今に日本各地の「釋奠」はこの国家の最も重要な尊孔のイベントです。日本における釈奠に関する最初の記録は大宝元年2月14日。大宝律令学令に大学寮及び国学において、毎年春秋二仲の上丁の日に孔子を釈奠する事が規定された。この規定に基づき大学寮では毎年釋奠が開催されるようになり、国学においても天平8年には行われていた記録がある。
近代に入ると、儒教の衰退などによって釋奠はほとんど行われなくなった。だが、孔子廟などが残された地域では有志によって釋奠が再興・継続されている事例もある。例えば、湯島聖堂では明治40年（1907年）に孔子祭として再興され、第１回目には昌平坂学問所で学んだ数少ない生存者であった教育者の南摩綱紀が講演を行い、昌平坂学問所の活動や学生の日常生活に関する貴重な証言を行った。現在は斯文会の主催により毎年4月第4日曜日に孔子祭の名称で開かれている。足利学校では長年寺院の管理下にあった影響で、江戸時代には「釋奠」と称しながら実際には大般若経の講読が行われるなどといった異質な状況にあったが、明治14年（1881年）に儒教形式の釋奠が再興されて現在では毎年11月23日に行われている。また、九州の多久聖廟でも毎年4月18日と10月最終日曜日に釈菜の名称で行われている。江戸時代には多久領主が献官を務めていたが、現在では地域の伝統的な祭りとして多久市長が献官を務めるならわしとなっている。
近代的な日本で、スープ島聖堂、長崎の孔子廟など、すべて昔儒学の文化を発揚する模範的役割を発揮します。
足利学校の釋奠の起源ははっきりしたことは判りませんが、現行の釋奠の祖形は、明治40年に相場朋厚により書かれた｢足利学校遺蹟釋祭略式｣の祭典序次で、現在の釋奠の基準となっています。大正10年（1921）3月足利学校跡は孔子廟、学枚門などの建物を含め国指定史跡となりました。明治40年の釋奠は冬至の日に挙行していましたが、大正４年からは11月23日に変更され、現在に至っています。現在の釋奠は、種々の祭器を用いて野菜類ほか米、餅、鯛、鯉、牛肉、酒等を供え、祝文は祝兼掌事が朗読し捧げています。平成20年（2008年）、釋奠は足利市重要文化財(民俗文化財)に指定されました。
2.2中日両国の祭り文化の現状の相違点と共通点
2.2.1中日両国の祭り文化の現状の共通点
日中祝祭文化の現状の共通点は大きく二つに分けることができる。
一つは、春にはその年の農事が順調にいくように神に祈って、秋の場合は収穫物に対する感謝と新しい穀物を神に捧げることである。すなわち超自然的な神霊に迎接し、見送り、災いを追い払い、福を招こうとすることは農耕社会であった日本と中国の祝祭の共通点である、もう一つは、神に対する宗教的心性の変化、経済や文化の変化などで伝統的祝祭がだんだん変わったことである。また、一方で、地域経済の活性化、伝統的文化の現在的構成などの観点からいろいろな現代的祝祭が新しく作られていることも共通点である。
2.2.2中日両国の祭り文化の現状の相違点
日中祝祭文化の相違点は次のとおりである。
七月七日は七夕である｡七夕の行事は、8世纪ごろに中国から日本へ伝えられた。日本では、この日、子供たちが纸に念願書を書いて、竹につるす。
日本の「七夕」は、農耕文化と共に発足したので、最初は秋の豊作を祈る祭祀田神の活動であった。旧暦七月七日は、稲が開花する季節だけでなく、風水害や害虫などがやって来る季节でもある秋の豊作を祈願するために、日本の昔の人たちは誠意を持って、神に助けを求める以外仕方がなかった。当時の人々は田神が全能の祖霊から変化してきたことを信じていた。7日の朝人々は水辺に来て心身ともに洗浄したあと、祝祭を行った。いわば日本の「七夕』は農耕文化と同時にスタートしたものだ。このような背景によって、両国の七夕にはいくつかの相違点がある。
1 .両国の七夕の行事の対象が違う：
中国では、七夕は多くは「少女節」で、古代の少女への伝統的な愛情観が表れる。しかし、日本の七夕は多くは子供たちの祭りだった。
２.七夕の日にち：
江戸時代から明治6年まで、日本の七夕はすべて旧暦で行われ、改暦後大部分の地域は新暦七月七日に行われている。また東日本の一部と北海道地域は1ヵ月遅らせ、新暦八月七日で行われた。中国の七夕はいずれも、陰暦の7月7日に行われ、ずっと変わっていな, い。
3 .祝祭方法:
日本の七夕は庭でトウモロコシやナシなどの進上品を並べて、さらに、願いを書いた短冊を竹枝に吊す。これらの特殊な活動は中国とまったく違っている。現在の中国の七夕まつりの主な形は、焼香、供え物を捧げることである。これによって中日の七夕の行事の形では大きな違いがある。
日本の祭祀活動がたくさん中国の伝統の文化の影響を受けて、しかし今のところ中国の国内で少なくこのような祭祀活動が見ましだ。私はこれが民族文化の反映だと思います。すべての民族は自分の言語、文字、文学、哲学があって、自分の風習、飲食、宗教などがあって、本民族の特徴の文化が構成しましだ。中国の伝統文化は中華民族の歴史の中で形成しだ明らかな伝統の文化です。民族の伝統の文化は歴史を調べる、後代の人を教育する、国民が凝集する、情操を薫育するの機能があります。私達は民族文化を発揚し、民族文化の意識を強化して、民族文化の最も重要なものを続いてなければなりません、そして積極的に外来の文化の精華を吸収して、時代とともに進む民族文化を創造しだのために自分の1部の力に貢献します。
3.1 『古都』の中で日本の祭りに関する描写と描写を支える祭り文化の背景
平安神宮は、京都府京都市左京区にある神社である。「古都」の中で平安神宮についてこのような描写があります：
「平安神宫は、「時代祭」でも知られているが、今の京に千年あまり前、都をさだめらだ、桓武天皇を慕って、明治二十八年（一八九五年）に建てたのだがら、社殿はそう古くはない。しかし、神門と外拝殿は、平安京の応天門と大極殿を模したという。右近のたちばな左近の桜などもある。都が東京にうつる前の孝明天皇も、昭和十三年に合せまつった。神前結婚がおおい。」
祇園祭は京都で行われる八坂神社のお祭で、大阪の天神祭や東京の神田祭とともに、日本三大祭の一つに挙げられています。京都の夏の風物詩で、7月1日から1か月間にわたって行われる長い祭であるが、そのなかでも「宵山」、「山鉾巡行」）、「神輿渡御」などがハイライトとなっている。川端康成は祗園祭をこのように紹介しました:
「祗園祭は七月十七日の山鉾巡行の一日と、遠い地方からの見物の人たちは、思いがちであるかもしれない。せいぜい、十六日夜の宵山に来る。しかし、祗園祭のじっさいの祭事は、まず七月いっぱいつづいているのである。七月一日にそれぞれの山鉾町で、「吉豊入り」、そして、はやしがはじまる。
生き稚児の乗る、長刀鉾は、每年、巡行の先頭であるが、そのほかの山鉾の顺序をきめるのに、七月二日か三日、市長によって、くじ取り式が行われる。鉾は前の日あたりにたてるが、七月十日の「御輿洗い」が、祭りの本序であろうか。鴨川の四条大橋で、御輿を洗う。洗うといっても、神官がさかきを水にひたして、御輿しそそぐだけである。
そして、十一日には、稚児が祗園社にまいる。長刀鉾に乗る稚児である。馬にまたがり、立烏帽子、水干の姿で、供をしたがえ、五位の位を授かりにゆくのである。五位より上は殿上人というわけである。
むかしは、神仏が入りまざっていたから、稚児の左右の供の子供を、観音、勢至の二ぼさつに、なぞらえたこともあった。また、稚児が神の位をさずかるのを、稚児が神と婚礼にたとえたこともあった。」
3.2 川端の思想
川端康成のノーベル文学賞の受賞作品は『雪国』、『古都』と『千羽鶴』である。その中に『古都』は戦後に創作されたのである。日本は敗北からかなりの時間に、西洋に発した文明の流れは遥かな東方の日本列島の岸辺をも激しく洗っていった。日本の名族の伝統文学がだんだん破壊されつつあり、さらに、現代文化の運動の突撃に加えた。日本の伝統美もますます薄くなってしまった。そんな厳しい状況で、川端康成の莫大な注目と悲しさを引き起こさせた。『古都』が連載された時、一つの記者会見にはっきり言った「私は書きたい城がようやくなくなってきた。それで、いつも京都に行く。でも、私はただ名所旧跡の外から触れる。内の生活はぜんぜん知らないようだ。」日本の戦後文学の作品として、『古都』は当時の政治をめぐることなく、ただ京都の風景と人間の話を描くのである。
古い京都は川端康成の心の中でまずひとつ日本の伝統文化を代表するのキャリヤーで、ただひとつ都市だけでない。だから作者は京都が小説の発生地を選びました。ス小説の中作者は京都の四季の景色、自然、名所旧跡と風俗習慣が現れて。四季行事--桜、葵祭、祗園節、鞍馬の伐竹会、如意苑のかがり火、時代祭から名所旧跡--平安神宫、南禅寺、御室仁和寺、北野の神社、嘉冒まで、作者は京都の景物がすべて生命に与えて、それらと人物の感情、運命の境遇が融合します。
川端康成はノーベル文学賞を受ける時、「私のある美しい日本」というの講演を言いましだ。これはひとっ日本の伝統文化についての評論です。川端康成は高人々に歴史が長い日本の伝統文化を展示しました。この世界レベルな文学の大家の日本の伝統文化に対する無限な崇敬を表現します。
祝祭は一つの地域の文化の体現として大切な意味を持っている。農耕文化を基盤にしていた日中伝統社会での祝祭の本質は超自然的な存在に対して信仰的神聖な宗教祭儀であると同時に神を楽しませ、神の好意を受けようとする飲酒歌舞の乱場の雰囲気がある生きる空間である。神と人、人と人の間の対立感が解消されて親近感をを味わうことができる。伝統的な祝祭の中に入っていたこのような要素は現在社会につながりながら、あらゆる経済や文化の変化によって変わた、また伝統的祝祭と違った新しい現代的祝祭も作られた。伝統社会での祝祭はその時の人々の生活方式が反映され、現代的祝祭にも日中両国の現代人の生活方式が反映された。新しい祝祭が生まれることは当たり前のことである。
日本の多く文化は中国から伝わったきたものだが。しかし、日中両国の文化的地理環境的な違いで、祝祭の産生や変化も違いがある。伝統的祝祭で神と共にする儀礼の表現方式、祝祭の名称と季節別祝祭の分布なども違う、そして日本人と中国人の宗教的心性の違いから出てくる祝祭参加者たちの一体化方法、祝祭現場の雰囲気の違いなどの違いである。
[1].川端康成.『古都』.新潮社.1968年
[2].川口謙二『年中行事・儀礼事典東京美術選書』東京美術 1997年
[3].牟鑫 严雪燕 祝葵.『日本社会への神道の影響』科技世界2012年14期
[4].伊藤清司 『日本及中国的稻作文化与祭祀』 云南大学人文社会科学学报 2001年第2期
[5].佐藤和彦編『祭りの事典『 東京堂出版 2006
[6].杨国才.『中国大理白族与日本的农耕稻作祭祀比较』.云南民族学院学报(哲学社会科学版) 2001.1
[7].闫志章.『众神的国度—浅析日本神道文化』《中外文化交流》2012 .2
[8].王培 白川 『日本的祭祀』《大众文艺》2011年21期
[9] 张建华 『川端康成创作中的日本文化因子』外国文学研究 2003 年第5 期
[10] 郑显文 律令体制下的日本神抵祭祀
